[BUEN VIVIR]

El Buen Vivir: SUMA QAMANA1 ; SUMAK KAWSAY2

Diplomacia de los Pueblos por la Vida

Coordina: Semillero de Investigacion Derecho, Sociedad y Estudios Internacionales. Universidad Libre. Bogota, Colombia.

Contacto: Wilson Libardo Pena Melendez penamelendez @gmail.com

Edna Yamile Rojas Luna oxlahunik83@gmail.com

Chakana

“¡Vivir en armonia y equilibrio; en armonia con los ciclos de la Madre Tierra,
del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de
existencia¡¨3

Pacha-Mama

Henos aqui sonando con vivir sembrando, con vivir cosechando y compartiendo, con vivir en armonia con el Abya Yala, con la Pacha Mama. Henos aqui corazonando para construir, sintiendo para caminar y dualogando para sonreir. !Henos aqui pensandonos desde el Sur, sonandonos desde el Sur y caminando para el Sur!

La propuesta de nuestra mesa nace de la necesidad de desnaturalizar imposiciones que pretenden erigirse como vias unicas, de pensarnos desde narrativas otras y formas contrahegemonicas. Nace del deseo conjunto de compartir las practicas cotidianas de nuestros pueblos: practicas de resistencia y de amor que al interior de nuestras comunidades son las semillas de lo que quisieramos fueran formas de organizacion otras, caminos comunes y distintos de pensarse, caminarse y sonarse el mundo, nuestro mundo y nuestro ABYA YALA.

El buen vivir es una propuesta y una practica que concibe la vida en equilibrio y reciprocidad con la PACHA MAMA, es un paradigma de esperanza simbolizado con las manos cruzadas que encontramos en el ABYA YALA, patrimonio de nuestros pueblos, de nuestra historia y de nuestra sangre. Trazamos senderos desde el buen vivir como propuestas de resistencia, pervivencia, armonia, reciprocidad y libertad, caminando con la diplomacia de los pueblos hacia la armonia con los distintos y los otros.

Nuestras Mingas:

1. El buen vivir: practicas y alternativas.

ƒæ Suma Manq¡¦ana (Saber comer)
ľ Suma Umana (Saber beber)
ľ Suma Thokona (Saber danzar)
ľ Suma Ikina (Saber dormir)
ľ Suma Irnakana (Saber trabajar)
ľ Suma Iupina (Saber meditar)
ľ Suma Amuyana (Saber pensar)
ľ Suma Munana Munayasina (Saber amar y ser amado)
ƒæ Suma Ist¡¦ana (Saber escuchar)
ľ Suma Aruskipana (Saber hablar)
ľ Suma Samkasina (Saber sonar)
ľ Suma Sarnaqana (Saber caminar)
ľ Suma Churana, suma Katukana (Saber dar y saber recibir)

2. Diplomacia de los pueblos por la vida:

La diplomacia por la vida es absolutamente fundamental para los pueblos originarios, esta cuestiona e incorpora las relaciones de la naturaleza, del cosmos y de los humanos desde la reciprocidad. No es mas que la busqueda del equilibrio, que el ser humano tenga la capacidad de reconocer que no es la centralidad absoluta, que el ser humano es parte de la naturaleza, y si no se relaciona bien con ella estaremos llegando a un desequilibrio. La diplomacia por la vida reconoce a los otros en su diferencia, los asume como parte y complemento para caminar en la construccion y el desarrollo de nuestros pueblos en su autonomia como pueblos y naciones. La diplomacia de los pueblos es una alternativa de vida, con la vida y para la vida.

3. Derechos de la Madre Tierra:

Un principio esencial para los pueblos originarios e indigenas ¡§es: los seres humanos somos parte de un sistema interdependiente, de plantas, animales, cerros, bosques, oceanos y aire que requiere de nuestro respeto y cuidado. Ese sistema es el que denominamos Madre Tierra. La tierra no pertenece al hombre, sino el hombre pertenece a la tierra. La tierra no es un conjunto de cosas de las cuales nos podemos apropiar, sino que es un conjunto de seres naturales con los cuales debemos aprender a convivir en armonia y equilibrio respetando sus derechos.¡¨5

4. Medicina y plantas tradicionales en el ABYA YALA:

La medicina tradicional es un acto milenario en los pueblos del Abya Yala, ha trascendido la historia y hoy dia toma sin duda alguna un referente para el quehacer de nuestras comunidades. El o la, medico tradicional se reconoce como autoridad politica y medicinal, es quien a partir del conocimiento que le brindan las plantas guia la comunidad. Las mamas, taitas o tatas nacen y se hacen: desde el vientre vienen con un tocado o llamado y van desarrollando desde la primera infancia la capacidad de identificar y manejar la diversidad de plantas para el cuido y sanacion, hay quienes al llegar a la adolescencia incluso sin haber pasado por la escuela ya son reconocidos como autoridad medicinal, es decir que la formacion cognitiva estara a cargo de las plantas

La practica ancestral enmarcada en el acto de sanacion, es el curar para los taitas, un acto que remite al territorio, a la complementariedad de la humanidad con la Pacha Mama, al encuentro con el si y con el todo, a la develacion de los principios
que ensenan las plantas sagradas, principios y valores que rigen la vida y el cosmos: respetar, defender, amar, querer y cuidar.

5. La Coca: Planta Ancestral:

El masticado de la hoja de coca es una practica ancestral, parte del patrimonio cultural de nuestros pueblos que expresa identidad y sobrevivencia. Su uso y consumo no causa alteraciones siquicas ni fisicas como lo ha querido senalar la ONU en diferentes informes, indicando que la hoja de coca supuestamente genera desnutricion y malos habitos, creando problemas de salud en las personas.
Afirmaciones que atentan contra la declaracion de NNUU sobre los derechos de los pueblos indigenas de 2007, vulnerando el derecho al libre consumo de hoja de coca en estado natural para fines culturales y medicinales.

6. Chacana: Arte de Tierra.

La Chacana es puente en terminos de intercambio; de ir de un lugar a otro, del paso de un terreno a otro. La chacana es puente y los que participamos de ella somos sujetos creadores de mundo y de saberes: gestores de vida. En torno a La Chacana nos encontramos para trabajar en resistencia y re existencia, re-existencia porque llegamos a comunicarnos en medio de la individualidad, en medio de la fragmentacion; colectivizando sentires, pensares, andares, transformaciones y suenos para simbolizar la armonía y la reciprocidad de nosotros en y con la Pacha Mama.

Ansiosos por compartir, por sonar en conjunto, por dar saltos de la mano y esperanzar el horizonte, invitamos a subvertir las instituciones de dominio y a construir caminos de esperanza por la vida misma.

Metodología:

 Apertura:

1er día instalación de la mesa del buen vivir y ofrenda al 50 aniversario del congreso de filosofía por la vida.

Ceremonia con Yopo planta sagrada medicinal ancestral del pueblo Sikuaní,

Para la ofrenda personal

En minga todos construimos comunitariamente el arte de tierra, ¿quiénes hacemos ofrendas?  Los organizadores, invitados y participantes (también las mujeres que se encuentran en su Luna pueden participar) el compromiso por la vida para construir y deconstruir el arte de tierra, desde su sueño hasta la ofrenda final de  los pagamentos a la pacha mama (la entrega de los pagamentos se realizan en un nacimiento de agua, o al mar, o en monte)

 

¿Quiénes participamos en la minga?

Quienes tenemos el corazón y el espíritu abierto y libre,

Quienes soñamos el mundo con, en y desde el buen vivir,

Quienes hacemos y accionamos desde, para y por la vida,

Quienes desde los sentires, los saberes, los amores y los afectos construimos la vida!

 

Elementos para la construcción de la Chakana,

PARA CONSTRUIR NUESTRO SUEÑO UTILIZAMOS ESTOS MATERIALES, VER IMÁGENES, PARA CONSTRUIR NUESTROS SUEÑOS POR LA VIDA BUSQUEMOS MATERIALES DE NUESTRO ENTORNO

Tierra negra

Arena limpia

Anilinas, amarrilla, roja, azul, verde, y demás….

Harina de trigo,

Color (condimento) o achiote o azafrán

Mineral azul (azul de metileno) varios tonos (en degrade- de los tonos más fuertes a los tonos más claros)

Flores de  temporada

Semillas y granos secos recolectados

Hojas secas de colores y tonalidades

Maíz en grano seco y mazorca

Piedras pequeñas (gravilla) de colores originarias del territorio

Y demás elementos naturales, materiales orgánicos o inorgánicos vistosos del entorno que puedan ser utilizados para el arte de tierra

 

Para compartir en la construcción en la minga de la Chakana,

Frutas

Agua

Pan

 

DÍA DE LA MESA

La Mesa en torno al círculo de la palabra

8am: Inicio con ceremonia de canto ritual ancestral. A cargo de Edwin          Agudelo.

9am:       Claudia Carrión Los Pastos reconstrucción de resistencia desde el mundo   andino

9:30 am:  Tomás Sánchez  Música Popular y vida buena

10 am:      Aranzazu Robles Los Feminismos comunitarios

10:30 am: Laura Portela y Carmen Madorran – Hacia una noción postcapitalista del buen vivir: capacidades, necesidades y bienes básicos en relación con el sumak kausay- sumaq qamaña.

11am:     Vivian Urquidi – Pensamento Social Latino-americano e sua relação o Buen     Vivir

11:30am:  otras voces

Circulo de la Palabra o mambeadero

(fogata: materiales madera y velas)

Nuestros mayores en las comunidades originarias se reúnen en la maloka alrededor del fuego, con el uso de las plantas sagradas, como mediador para sanar le pensamiento, limpiar el corazón y abrir la palabra.

¿ Sobre qué ponemos palabra?

El buen vivir, la diplomacia de los pueblos, la medicina tradicional, los derechos de la madre tierra, la coca como planta medicinal ancestral.

Y los horizontes de compromiso. 

Notas

1 Vivir Bien Aymara
2 Buen Vivir Quechua
3 Vivir Bien / Buen Vivir. Fernando Huanacuni Mamani. P. 37
4 Antigua tradicion Latinoamericana de trabajo comunitario.
5 Tomado de Declaracion especial por una Declaracion Universal de los Derechos de la Madre Tierra.
Cochabamba, 17 de Octubre de 2009.

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